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但身为信徒的我们, 是否还记得并相信: 希伯来书 13:8：“耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的。”, 启示录 1:8：“主神说：‘我是阿拉法，我是俄梅戛’，是昔在、今在、以后永在的全能者。”, 《以赛亚书40:8》：“草必枯干，花必凋谢，唯有我们上帝的话永远长存。”
若你我真相信, 并心无旁骛地依靠仰望神, 情绪略有是正常的; 最终却必须回到神的话语中, 立在祂的磐石上, 安静地等候神彰显祂的荣耀, 静默等候神彰显祂的公义!
史普罗博士（R.C. Sproul）是林格尼尔事工（Ligonier）的创办人，是佛罗里达州桑福德圣安德烈教堂（Saint Andrew’s Chapel）的第一位讲道与教导牧师，是改革宗圣经学院（Reformation Bible College）的第一位院长，也是《桌边谈》杂志（Tabletalk）的执行编辑。他的广播节目《更新你的思想》（Renewing Your Mind）仍然在全球数百个电台播出，可以在线收听。他的著作超过一百本，包括《神的圣洁》（The Holiness of God）、《蒙神拣选》（Chosen by God）和《人人都是神学家》（Everyone’s a Theologian）。史普罗博士逻辑清晰地捍卫圣经无误的教义，他强调神的百姓必须坚定地依靠祂的话语，因而他在全世界范围内受到广泛的认可。
追求荣耀是非常有动力的。当荣耀似乎触手可及时，我们会多么频繁地更加努力或跑得更远。我们甚至愿意牺牲个人舒适来争取荣耀的机会。重复“没有痛苦，就没有收获！”，我们将努力奋斗，继续前进。我们希望我们的生活有意义。我们希望因追求有价值的事情而受到赞扬。
我们对荣耀有如此深切渴望是有原因的。在上帝的话语中，我们发现我们是为荣耀而创造的。他塑造了我们的身体，并赋予我们生命，使我们能够认识到祂圣洁的伟大，并对其心生敬畏。我们的心灵和思想应该对上帝的美善留下深刻印象，以至于我们会乐于崇拜和顺服祂。通过这种方式，我们将反映出上帝的奇妙荣耀。
然而，环顾四周。这个世界并没有闪耀着圣洁的光辉，不是吗？也许你已经注意到邪恶是如何扭曲我们的世界的。有痛苦、苦涩、欺骗和死亡。如果我们被创造是为了认识上帝的荣耀，那出了什么问题？
上帝的话语所提供的答案指向我们自己的内心。我们被创造是为了依靠上帝并荣耀祂。但我们却坚持追求自己的荣耀。我们用自己的欲望取代了上帝的旨意，并开始为自己谋求名声。这就是圣经所称的“罪”，是对上帝赋予我们的目的的不服从。罪诱惑我们在自己的脆弱中寻找满足，而不是在上帝的伟大中。错误地，我们试图在我们的身份、工作或梦想中寻找持久的荣耀。但我们一次又一次地发现自己既空虚又不满足。我们也发现自己的罪没有被上帝忽视，因此受到谴责。他是一位公正的法官。我们因抛弃了祂的真理而试图建立自己的真理而感到愧疚。这种罪的惩罚被描述得非常清楚：死亡和与上帝永远的隔离。
但福音的信息是极其美好的消息！“上帝爱世人”，圣经说，“甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约翰福音3:16）耶稣基督，完美的上帝之子，取了人的形象，但没有人的罪。他生活在人群中，却不参与他们的悖逆。他始终不渝地追求上帝的旨意并荣耀上帝的名。他完美地反映了上帝的荣耀。
圣经说，耶稣基督“顺服至死，甚至死在十字架上”（腓立比书2:8，和合本）。他的顺服使他死在十字架上。为什么会这样？
答案是：耶稣基督承担了我们的定罪。他为我们死去，以便我们可以活着。他承受了我们本应承受的惩罚。他承担了我们的罪孽，以便我们能够得到宽恕。他献出了自己的生命，以便我们在上帝面前被接纳。他为我们而死，使我们能够忏悔自己的罪过，并在他里面找到救赎。这是极好的、辉煌的消息！三天后，耶稣基督复活了。他战胜了谴责、死亡和罪恶，取得了胜利！
圣经这样表达好消息：“如今，那些在基督耶稣里的人就不被定罪了。”（罗马书8:1）在耶稣里，我们被赐予了宽恕、希望、平安和满足。在耶稣里，我们在上帝面前被欣然接纳，并重新发现祂的爱与圣洁之美。这是救赎。这真是太辉煌了。这是福音。
亲爱的朋友，你是否承认了你的罪并相信耶稣基督？你愿意相信他的死亡和复活是我们得救的途径吗？你今天可能会得救。他会原谅你的。
我们的祈祷是，希望你能相信祂，并发现祂的荣耀真正令人满足。
二十世纪，德国圣经学者鲁道夫·布特曼对圣经提出了系统性的批判，主张其中充满神话元素，若要在当代仍具重要性，必须将这些元素剔除。布特曼的要点集中在新约叙事，尤其是记载神迹的段落，因为他认为神迹不可能发生。然而，也有学者认为，旧约同样带有神话成分。支持这一看法的首要例证，通常是一段叙事，被一些人视为与古希腊、古罗马关于神祇偶与人类交合的神话相呼应。
在创世记6章，我们读到如下记载：“当人在世上多起来、又生女儿的时候、神的儿子们看见人的女子美貌、就随意挑选、娶来为妻。…那时候有伟人在地上、后来神的儿子们和人的女子交合生子、那就是上古英武有名的人。”创 6:1–4）
这段叙事基本上是神降下洪水、除灭地上一切人类（惟有挪亚一家蒙保全）那一记述的序言。当然，关于洪水的记述本身常被视为神话；而这段预备性的经文，其中我们读到“神的儿子们”和“人的女子”通婚，则更被看作赤裸裸的神话。
对创6章的这种解释所凭的假设是：“神的儿子们”指的是天使。为什么有些圣经解经家会作此假设呢？简单的答案是：圣经有时确实称天使为神的儿子，于是便假定创6章里的称谓也是同一意思。这当然是可以作出的一个推论，但它是必然的推论吗？我的答案是否定的；我不认为这段经文必然在教导天使与人类发生性关系的观念。
要理解这段困难的经文，我们需要考察“神的众子”这一表述的更广泛用法。首要的是，它用来指耶稣自己；祂是神的儿子。正如前述，它有时也指天使（伯 1:6；2:1；诗 29:1）；有时也指基督的跟随者（太 5:9；罗 8:14；加 3:26）。因此，圣经中“神的儿子”这一观念，并非总与生物学意义或本体论意义上的关系（存在上的关系）相联；相反，它主要用来表明一种顺服的关系。这就意味着，创 6 章可能只是论到，那些在生活中显出对神顺服的人，与那些倾向异教的人之间的通婚。换言之，这段经文很可能是在描述信徒与不信者之间的婚姻。
创世记第六章的直接语境支持这一结论。在创世记第三章记载堕落之后，圣经随即追溯两条家族的谱系：该隐的后裔与塞特的后裔。创世记第四章叙述该隐一系，罪恶日益滋长，至拉麦而达高潮；他是第一个娶二妻的人（创4:19），并且以报复杀人的刀剑自夸（创4:23-24）。相较之下，创世记第五章所记塞特一系则彰显公义。其中有以诺，他“以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了”（创5:24）。塞特的谱系中又出了挪亚，他“是个义人，在当时的世代是个完全人”（创6:9）。因此，我们看见两条谱系：一条顺服神，另一条执意悖逆祂。
因此，许多希伯来语学者认为，创世记第六章所指的并非天使与人类女子通婚，而是该隐与塞特两系后裔之间的通婚。两条谱系——一条敬虔，一条邪恶——通婚混杂，众人旋即被卷入作恶的洪流，以至于“终日所思想的尽都是恶”（创6:5）。我们无须假设天使侵入地上，才能明白本章的旨意。
处理《创世记》第六章的诠释难题提醒我们：凡从圣经作出未必有充分根据的推论，都当格外谨慎。神的儿子们”“人的女子”这样的描述，并不意味着我们可以假定天界的存在与地上之人之间有互动。面对这类艰深经文，应当细察这些用语在整本圣经更广阔语境中的用法。以经解经，是极为重要的原则。