2023年，政治、经济、社会、文化、信仰等激烈震荡不间断。多少失丧的灵魂在战火硝烟中丢失，多少失丧的灵魂和基督徒在经济萎靡金融洗牌里迷失，甚至基督徒于强权逼迫内安息主怀。。。即便身历其境，也难以用人的思维逻辑来理解。纵然如此，在这不断分崩离析的世界里， 上帝仍旧把阳光、雨水、空气和各类资源赐下，不论是归信者或抵挡祂的人都能继续享用神施予的普遍恩典。因为【神愛世人、甚至將他的獨生子賜給他們、叫一切信他的、不至滅亡、反得永生。因為　神差他的兒子降世、不是要定世人的罪、〔或作審判世人下同〕乃是要叫世人因他得救。信他的人、不被定罪．不信的人、罪已經定了、因為他不信　神獨生子的名。】（约翰福音3:16-18）&nbsp;若使用世人所熟悉的词汇来形容三一真神，咱可以说祂是：启动着initiator, 主动者&nbsp;proactive persona, 积极“出击者”aggressor。在企管用语中，这样的一种“领袖人设”特质是核心。那么，在基督教信仰里，我们的上帝是怎么样的一位“领袖”？主耶稣是怎么样的一位奇妙策士？祂是怎样的一位大祭司、大君王？若用上帝的话语，圣经经文则是：【我是阿拉法，是俄梅格；我是首先的，也是末后的；我是创始的，也是成终的。】启示录22:13创世纪1:1 直白的启示：【起初，神创造天地。】接着，1:27明明白白地说：【于是，神照着自己的形象创造人。。。】所以，神是【创造者】！当耶稣问自己的门徒：“人说人子是谁？”彼得的一句回应“你是基督，是永生神的儿子.” 道破一切！（马太福音16:15-16）&nbsp;祂是绝对超越企管对领袖意涵定义的那一位，企管定义的对象是人，耶稣基督不是由人来定义，而是祂启示自己，自我宣告！倘若我们再用当今经常被世界和媒体广泛滥用的词“人设”来形容主耶稣基督，那么祂的“自我人设”自我宣告就是：【我就是道路、真理、生命，如果不是借着我，没有人能到父那里去】（约翰福音14:6）而祂是唯一绝对不会使人产生“人设崩塌 ”的人和神！祂是永生神的爱子！【又有声音从天上来，说：“这是我的爱子，我所喜悦的。】 ”马太3:17咱更别忘记：【这爱子是那看不见的神的形象，是首先的，在一切被造的之上。歌罗西书1:15】&nbsp;亲爱的主内弟兄姊妹，重中之重乃是：主耶稣亲自主动地【道成肉身，住在我们中间，满有恩典和真理，正是从父而来的独生子的荣光。】约翰福音1:14另一处经文也道出了神与人的大不同——【不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。】约翰一书4:10神就是爱！祂完完全全地知道，咱因罪而被玷污的灵魂，是没法用自己或不间断的献祭来修复与阿爸天父的关系，祂明白，即便我们再万刀千刀的自残自咎都无法平息父神对罪的忿怒。。。所以，圣子耶稣基督俯就人的软弱和全然无力无能，心甘情愿的道成肉身，来到世上为我们被钉十架，流出宝血，做一次性的挽回祭，救赎了你我。祂绝对是主动的！因为祂是主，祂先爱我们！爱是要流血的！&nbsp;<h2>2023的最后一个月，我们特为您转载林格尼尔福音事工的短篇好文— 由牧者弗格森撰写的《道路、真理、生命》</h2><a href="https://zh.ligonier.org/author/ferguson/">Sinclair B. Ferguson</a>傅格森博士是林格尼尔事工的教学伙伴，以及改革宗神学院系统神学系的校长教授。他有许多著作，其中包括：《成熟》（Maturity）、《圣灵论》、《全备的基督》、《唯独在基督里》、《献给上帝》（Devoted to God）、《日光之上》、《磐石之上》、《字字珠玑──细读腓立比书&nbsp;》和《字字珠玑──细读以弗所书》。如果问你约翰福音中最常听到的经文是哪一节，你可能会立刻想到约翰福音三章16节： “神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们…”约翰福音序言的这一段经文（1:1-18）也可以说为人所熟知，毕竟每年圣诞节都会有人诵读这段话。但最常听到的经文可能是约翰福音十四章1节：”你们心里不要忧愁…”&nbsp;基督教葬礼上常常会诵读这一节经文。这表明两件事：1.&nbsp;我们很少在上下文的处境中听到并思考这些经文原本的含义。如果你问常去教堂的人，”耶稣是在什么场合说这些话的？祂说这些话的前后发生了什么？”他们可能回答不出来。2.&nbsp;我们听和读这些话的时候倾向于把它们当作直接对我们说的话。这是许多基督徒，甚至可能是大部分基督徒阅读《圣经》的方式。圣经中的话固然与今天的我们也息息相关，但是我们要记得，就像耶稣在马可楼所说的话一样，虽然这些话可能也适用于我们，但这些话是对当时的使徒们说的，我们并不在场。因此，研读圣经有一个基本原则：我们首先要思考这些话给当时的听众传递了什么信息；然后在圣灵的帮助下再思想这些话如何应用在我们身上。当我们这样做的时候，我们可能会提出一些原本被忽略了的问题，而这些问题反过来又会帮助我们进一步深入理解经文的含义。例如，思考约翰福音十四章1节的上下文我们就会提出这个问题：&nbsp;耶稣怎么会对门徒说”你们心里不要忧愁”呢？这不是违反了心理咨询的基本规则吗？毕竟，他们心里很不安，而且显然是有原因的。如果有烦恼的人可以摆脱烦恼，他们一定会想尽办法这样做。叫他们不要烦恼，这种建议听起来让人绝望，耶稣应该不至于说出这样的劝诫吧？因为祂知道忧愁的滋味，所以祂能与我们认同。但是，耶稣是一位咨询大师，所以这里的上下文一定能帮助我们理解祂在做什么。此外，如果我们根据上下文来理解这段经文，就更有可能注意到重要的细节。比如这里，约翰前面才说”耶稣心里忧愁”（十三21；十四1&nbsp;又说了一次）。耶稣叫祂的门徒不要”忧愁”，祂自己却很“忧愁”，祂这样不是和祂的门徒半斤八两吗？愤世嫉俗的读者可能会说：”医生，你医治自己吧”（路四23）。这是自相矛盾吗？是的，但这个悖论为我们提供了一条线索，帮助我们更好地理解耶稣对门徒的劝诫。事实上，它以自己的方式为我们指出了福音的核心。因为耶稣曾经忧愁，所以祂的门徒，无论当时的门徒还是现在的门徒，都不需要再忧愁了。祂的忧愁是祂被背叛、被拘捕、被羞辱、被钉十字架、被离弃，祂忧愁的原因是祂背负了我们最深的忧愁：我们的罪疚、我们的羞愧，以及罪的工价，也就是死（罗六23）。因为祂知道忧愁的滋味，所以祂能与我们认同。因为祂也曾忧愁，所以我们忧愁的心可以在祂里面找到平安。耶稣解释了门徒的心为何不要忧愁，以及如何不要忧愁。虽然他们的心有理由忧愁，但他们有更好的理由不要忧愁。随着对话的展开，祂将在回答两个门徒的问题时进一步解释这一点。那么，耶稣对忧愁的心的忠告是什么呢？这里的忧愁指的不是指琐碎的烦躁，而是动荡的不安。耶稣的灵里深感不安，如今祂的门徒也同样感到不安。他们的世界正在崩塌，他们感到力不从心，无法掌控局面。在这种情况下，今天的基督徒一样有可能体验到这种属天的平静吗？对忧愁之心的劝诫造成心里忧愁的原因是什么？是我们感到处境的威胁超出了我们的应对能力。我们就像在加利利海上遭遇风暴的门徒一样。所有的技能和经验不足以应对这种情况。因为耶稣曾经忧愁，所以祂的门徒，无论当时的门徒还是现在的门徒，都不需要再忧愁了。你有没有觉得，当耶稣问门徒”你们为什么害怕？”的时候，听起来有点不近人情。他们当然有理由害怕——他们当时都快要淹死了。然而，耶稣实际上是在温和地诊断门徒的问题。祂对他们说： “你们还没有信心吗？(可四40）换句话说，他们的船上有可用的资源，船上有比风浪更强大的存在，而他们却忽略了祂，更准确地说，他们不信祂。我们搭乘飞机的时候，行李都被装进了货舱，每件行李 50&nbsp;磅，经济舱大概有两百名乘客。乘客们陆续登机，每个人都有几十磅重。当你瞥向窗外巨大的引擎，你有没有想过飞机是怎么起飞的？不是因为飞机比空气轻，也不是因为空中没有地心引力，而是因为空气动力学定律开始发挥作用：升力和推力克服了重量和阻力。基督徒也是如此。我们被试炼、困难、困惑和深深的忧伤所缠累，基督徒也免不了承受这些。但还有另一种法则在起作用：在耶稣基督里，我们有克服困难的资源。这就是保罗提出的观点： “我们在一切的事上得胜有余了。”不是因为我们自己很强大，而是”靠着那爱我们的主”（罗八37）。耶稣对门徒的责备并不是在暗示：”愚蠢的门徒，你们是有经验的渔夫，应该相信自己的经验。”&nbsp;而是在表达：”你们的船上有神的儿子，加利利的创造者以及风浪的主宰，然而你们却不相信我。”他们的处境蒙蔽了他们的双眼，让他们看不到救主的存在。他们充满了恐惧，而不是充满信心。充满信心我们常常认为信心是被动的，也许是因为我们常说”接受”基督。但信心有主动的一面。我们睿智的属灵先贤提到过”行出来的信心”（acting faith）——以行动表明信心，抓住上帝的应许，将我们的眼目定睛在基督身上（来三1；十二2）。请注意，耶稣给陷入忧愁的心的忠告是： “要有信心，信靠上帝，信靠我。”信心的力量不在于我们自己，甚至不在于信心本身，而在于基督以及福音的逻辑。即使是软弱的信心，也有强大的基督作为信心的对象。你们心里不要忧愁。首先，因为上帝是你们的保障： “耶和华的名是坚固台，义人奔入，便得安稳。”（箴十八10）”神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。”（诗四十六1）每当马丁·路德和他的朋友，比他年轻的菲利普·墨兰顿（Philip Melanchthon&nbsp;）灰心丧气的时候，路德就会对墨兰顿说：”来吧，让我们唱诗篇第四十六首！”&nbsp;他以这首诗篇的意译写成的诗歌”上帝是坚固保障（A Mighty Fortress Is Our God）”，能够成为宗教改革的颂歌也就不足为奇了。耶稣对门徒所说的话”信靠上帝，所以要信靠我”&nbsp;其中暗含着一套逻辑，上帝将会是他们的避难所，他们已经知道这一点了；门徒从小就知道诗篇四十六篇，而且当时他们和耶稣在一起已经三年了，他们完全有理由相信祂，在祂那里找到安全感。他们看到了耶稣所行的大能，证明了祂就是所应许的弥赛亚；他们听到了耶稣讲述祂与天父的独特关系。正如祂来到世上是为了拯救他们（约三16），祂离世也是为了在天父那里为他们预备地方： “在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。”（十四2-3）至此，我们要领会主的逻辑所产生的力量——信心的力量就在于领会它：<ul><li>耶穌的行動：我要離開你們。</li><li>耶穌的解釋：&nbsp;我要在我父家裡為你們預備地方。</li><li>耶穌的結論：因此我要回來接你們回家。</li></ul>看出这其中的逻辑关系了吗？神学家们所说的基督论（耶稣所是以及基督所为）是救赎论（基督的救赎的作为如何在我们的生命中发挥作用）的基础。值得强调的是：信心的力量不在于我们自己，甚至不在于信心本身，而在于基督以及福音的逻辑。即使是软弱的信心，也有强大的基督作为信心的对象。我们的主在令人难以承受的忧愁中表现出了何等的忍耐和姿态。祂对门徒的爱情深意切，比起自己的忧愁，耶稣更关心他们的忧愁。这就是他们可以毫无保留地信靠祂的原因，对我们来说也是一样。 &nbsp;编辑注：节选自傅格森：马可楼的教导。牧养神的群羊诚然是三位一体的工作。<h3>于此附上傅格森&nbsp;--&nbsp;与主共度的奇妙五小时的教导视频链接</h3>在耶稣被钉死在十字架上的前一天晚上，与祂一起度过五个小时会是什么感觉？在约翰福音第十三至第十七章主耶稣的临别讲论这部分中，从给门徒洗脚开始，到祂以大祭司的祷告结束，一共大约五小时的时间，这段时间我们的主与祂的门徒共同度过。在这个系列中，辛克莱·傅格森博士对这些章节进行解说，好让我们对救主有更多的了解。<a href="https://zh.ligonier.org/resources/videos/lessons-from-the-upper-room/">https://zh.ligonier.org/resources/videos/lessons-from-the-upper-room/</a>&nbsp;&nbsp;